Celo
Celo ou Coelo (Latim: "Caelus" ou "Coelus" pronúncia em latim: [ˈkae̯lʊs]) foi um deus primordial do céu na mitologia e teologia, iconografia, e literatura romanas (compare caelum, a palavra latina para "céu" ou "os céus", daí o português "celestial"). O nome da divindade geralmente aparece na forma gramatical masculina quando ela é concebida como uma força geradora masculina.
Nota: Para a constelação, veja Caelum.| Celo | |
|---|---|
| Deus do Céu | |
| Morada | Céu |
| Genealogia | |
| Pais | Éter e Dies |
| Filho(s) | Mercúrio, Jano, Saturno, Ops |
| Equivalentes | |
| Grego | Urano |
Celo ou Coelo (Latim: "Caelus" ou "Coelus" pronúncia em latim: [ˈkae̯lʊs]) foi um deus primordial do céu na mitologia e teologia, iconografia, e literatura romanas (compare caelum, a palavra latina para "céu" ou "os céus", daí o português "celestial"). O nome da divindade geralmente aparece na forma gramatical masculina quando ela é concebida como uma força geradora masculina.
Identidade
[editar | editar código]O nome de Celo indica que ele era a contraparte romana do deus grego Urano (Οὐρανός, Ouranos), que teve grande importância nas teogonias dos gregos, e do deus judeu Yahweh.[1] Varrão o une a Terra (Telo) como pater et mater (pai e mãe), e diz que eles são "grandes divindades" (dei magni) na teologia dos mistérios de Samotrácia.[2] Embora não se saiba que Celo teve um culto em Roma,[3] nem todos os estudiosos o consideram uma importação grega com um nome latino; ele foi associado a Sumano, o deus do trovão noturno, como "puramente romano".[4]
Celo começa a aparecer regularmente na arte augusta e em conexão com o culto de Mitra durante a era imperial. Vitrúvio o inclui entre os deuses celestiais cujos templos (aedes) deveriam ser construídos abertos para o céu.[5] Como deus do céu, ele foi identificado com Júpiter, conforme indicado por uma inscrição que diz Optimus Maximus Caelus Aeternus Iup<pi>ter.[6]
Genealogia
[editar | editar código]De acordo com Cícero e Higino, Celo era filho de Éter e Dies ("Dia" ou "Luz do Dia").[7] Celo e Dies eram nesta tradição os pais de Mercúrio.[8] Com Trivia, Celo era o pai do deus distintamente romano Jano, bem como de Saturno e Ops.[9] Celo também foi o pai de um dos três Júpiteres, sendo os pais dos outros dois Éter e Saturno.[10] Numa tradição, Celo era o pai de Telo das Musas, embora esta fosse provavelmente uma mera tradução de Urano de uma fonte grega.[11]
Mito e alegoria
[editar | editar código]Celo substituiu Urano nas versões latinas do mito de Saturno (Crono) castrando seu pai celestial, de cujos órgãos genitais decepados, lançados ao mar, nasceu a deusa Vênus (Afrodite).[12] Em sua obra Sobre a Natureza dos Deuses, Cícero apresenta uma alegoria estóica do mito em que a castração significa "que o mais elevado éter celestial, aquela semente de fogo que gera todas as coisas, não exigia o equivalente aos órgãos genitais humanos para prosseguir em seu trabalho gerador."[13] Para Macróbio, a separação marca o Caos do Tempo fixo e medido (Saturno), conforme determinado pelos Céus giratórios (Caelum). As semina rerum ("sementes" das coisas que existem fisicamente) vêm de Celo e são os elementos que criam o mundo.[14]
A abstração espacial divina Caelum é sinônimo de Olimpo como uma morada celestial metafórica do divino, ao mesmo tempo identificada e distinta da montanha na Grécia antiga chamada de lar dos deuses. Varrão diz que os gregos chamam Celo (ou Coelo) de "Olimpo".[15] Como representação do espaço, Celo é um dos componentes do mundus, o "mundo" ou cosmos, junto com terra (terra), mare (mar) e aer (ar).[16] Em seu trabalho sobre os sistemas cosmológicos da antiguidade, o humanista renascentista holandês Gerardus Vossius trata extensivamente de Caelus e sua dualidade como um deus e um lugar que os outros deuses habitam.[17]
O escritor cristão pré-Niceno Lactâncio usa rotineiramente os teônimos latinos Celo, Saturno e Júpiter para se referir às três hipóstases divinas da escola neoplatônica de Plotino: o Primeiro Deus (Celo), o Intelecto (Saturno) e a Alma, filho do Inteligível (Júpiter).[18]
Na arte
[editar | editar código]É geralmente, embora não universalmente, aceito que Celo é retratado na couraça do Augusto de Prima Porta,[19] bem no topo, acima dos quatro cavalos da quadriga do deus Sol. Ele é um homem maduro e barbudo que segura um manto sobre a cabeça de modo que ele ondula em forma de arco, um sinal convencional de divindade (velificatio) que "lembra a abóbada do firmamento".[20] Ele está equilibrado e emparelhado com a personificação da Terra na parte inferior da couraça.[21] (Essas duas figuras também foram identificadas como Saturno e a Magna Mater, para representar a nova "Idade de Ouro" saturniana da ideologia augusta.)[22] Em um altar dos Lares agora mantido pelo Vaticano, Celo em sua carruagem aparece junto com Apolo-Sol acima da figura de Augusto.[23]
Nocturnus e o templum
[editar | editar código]Como Caelus Nocturnus, ele era o deus do céu estrelado noturno. Numa passagem de Plauto, Nocturnus é considerado o oposto do Sol, o deus Sol.[24] Nocturnus aparece em diversas inscrições encontradas na Dalmácia e na Itália, na companhia de outras divindades que também se encontram no esquema cosmológico de Marciano Capela, baseado na tradição etrusca.[25] Na disciplina etrusca de adivinhação, Caelus Nocturnus foi colocado no norte sem sol, oposto ao Sol, para representar as extremidades polares do eixo (ver cardo). Este alinhamento foi fundamental para o desenho de um templum (espaço sagrado) para a prática do augúrio.[26]
Sincretismo mitraico
[editar | editar código]O nome Caelus ocorre em inscrições dedicatórias relacionadas ao culto de Mitra.[27] O Caelus mitraico às vezes é descrito alegoricamente como uma águia curvada sobre a esfera do céu marcada com símbolos dos planetas ou do zodíaco.[28] Em um contexto mitraico ele está associado a Cautes[29] e pode aparecer como Caelus Aeternus ("Céu Eterno").[30] Uma forma de Ahura-Mazda é invocada em latim como Caelus Aeternus Iupiter.[31] As paredes de alguns mitreus apresentam representações alegóricas do cosmos com Oceano e Celo. O mitreu de Dieburg representa o mundo tripartido com Celo, Oceano e Telo abaixo de Faetonte-Heliódromo.[32]
Sincretismo judeu
[editar | editar código]Alguns escritores romanos usaram Caelus ou Caelum[33] como forma de expressar o deus monoteísta do Judaísmo (Yahweh). Juvenal identifica o Deus judeu com Celo como o céu mais alto (summum caelum), dizendo que os judeus adoram o numen de Caelus;[34] Petrônio usa linguagem semelhante.[35] Floro tem uma passagem que descreve o Santo dos Santos no Templo de Jerusalém como abrigando um "céu" (caelum) sob uma videira dourada. Uma videira dourada, talvez a mencionada, foi enviada pelo rei hasmoneu Aristóbulo a Pompeu Magno após a derrota de Jerusalém, e mais tarde foi exibida no Templo de Júpiter Capitolino.[36]
Referências
- ↑ Floro, Epitome 1.40 (3.5.30): "The Jews tried to defend Jerusalem; but he [Pompeius Magnus] entered this city also and saw that grand Holy of Holies of an impious people exposed, Caelum under a golden vine" (Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Finbarr Barry Flood, The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Umayyad Visual Culture (Brill, 2001), pp. 81 and 83 (note 118). El Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), p. 252, entry on caelum, cita a Juvenal, Petronio, and Floro como ejemplos de Caelus o Caelum "with reference to Jehovah; also, to some symbolization of Jehovah."
- ↑ Varro, De lingua Latina 5.58.
- ↑ Pierre Grimal, The Dictionary of Classical Mythology (Blackwell, 1986, 1996, originally published 1951 in French), pp. 83–84.
- ↑ Marion Lawrence, "The Velletri Sarcophagus," American Journal of Archaeology 69.3 (1965), p. 220.
- ↑ Other gods for whom this aedes design was appropriate are Jupiter, Sol and Luna. Vitruvius, De architectura 1.2.5; John E. Stambaugh, "The Functions of Roman Temples," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978), p. 561.
- ↑ CIL 6.81.2.
- ↑ Cicero, De natura deorum 3.44, as cited by E.J. Kenney, Apuleius: Cupid and Psyche (Cambridge University Press, 1990, 2001), note to 6.6.4, p. 198; Hyginus, preface. This is not the theogony that Hesiod presents.
- ↑ Cicero, De natura Deorum 3.56; also Arnobius, Adversus Nationes 4.14.
- ↑ Ennius, Annales 27 (edition of Vahlen); Varro, as cited by Nonius Marcellus, p. 197M; Cicero, Timaeus XI; Arnobius, Adversus Nationes 2.71, 3.29.
- ↑ Arnobius, Adversus Nationes 4.14.
- ↑ Arnobius, Adversus Nationes 3.37, citing Mnaseas as his source.
- ↑ Cicero, De nature Deorum; Arnobius, Adversus Nationes 4.24.
- ↑ Cicero, De natura Deorum 2.64. Isidore of Seville says similarly that Saturn "cut off the genitalia of his father Caelus, because nothing is born in the heavens from seeds" (Etymologies 9.11.32). Jane Chance, Medieval Mythography: From Roman North Africa to the School of Chartres, A.D. 433–1177 (University Press of Florida, 1994), pp. 27 and 142.
- ↑ Macrobius, Saturnalia 1.8.6–9; Chance, Medieval Mythography, p. 72.
- ↑ Varro, De lingua latina 7.20; likewise Isidore of Seville, Etymologies 14.8.9. The noun Caelum appears in the accusative case, which obscures any distinction between masculine and neuter. Servius, note to Aeneid 6.268, says that "Olympus" is the name for both the Macedonian mountain and for caelum. Citations and discussion by Michel Huhm, "Le mundus et le Comitium: Représentations symboliques de l'espace de la cité," Histoire urbaine 10 (2004), p. 54.
- ↑ Servius, note to Aeneid 3.134; Huhm, "Le mundus et le Comitium," p. 53, notes 36 and 37.
- ↑ Gerardus Vossius, Idolatriae 3.59 online et passim, in Gerardi Joan. Vossii Operum, vol. 5, De idololatria gentili. See also Giovanni Santinello and Francesco Bottin, Models of the History of Philosophy: From Its Origins in the Renaissance to the "Historia Philosophica" (Kluwer, 1993), vol. 1, pp. 222–235.
- ↑ Elizabeth De Palma Digeser, "Religion, Law and the Roman Polity: The Era of the Great Persecution," in Religion and Law in Classical and Christian Rome (Franz Steiner, 2006), pp. 78–79.
- ↑ Jane Clark Reeder, "The Statue of Augustus from Prima Porta, the Underground Complex, and the Omen of the Gallina Alba," American Journal of Philology 118.1 (1997), p. 109; Charles Brian Rose, "The Parthians in Augustan Rome," American Journal of Archaeology 109.1 (2005), p. 27.
- ↑ Karl Galinsky, Augustan Culture: An Interpretive Introduction (Princeton University Press, 1996), pp. 158 and 321.
- ↑ Reeder, "The Statue of Augustus," p. 109.
- ↑ Specifically, Juppiter Optimus Maximus Saturnus Augustus: Reeder, "The Statue of Augustus," pp. 109 and 111.
- ↑ Reeder, "The Statue of Augustus," p. 103; Lily Ross Taylor, "The Mother of the Lares," American Journal of Archaeology 29.3 (1925), p. 308.
- ↑ Plautus, Amphytrion 272.
- ↑ Including CIL 3.1956 = ILS 4887, 9753, 142432, CIL 5.4287 = ILS 4888, as cited and discussed by Mario Torelli, Studies in the Romanization of Italy (University of Alberta Press, 1995), pp. 108–109.
- ↑ Torelli, Studies, p. 110. See also Huhm, "Le mundus et le Comitium," pp. 52–53, on the relation of templum, mundus, and caelum.
- ↑
Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Uranus (god)». Encyclopædia Britannica (em inglês) 11.ª ed. Encyclopædia Britannica, Inc. (atualmente em domínio público)
- ↑ Doro Levi, "Aion," Hesperia (1944), p. 302.
- ↑ M.J. Vermaseren, Mithraica I: The Mithraeum at S. Maria Capua Vetere (Brill, 1971), p. 14; Jaime Alvar, Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation, and Ethics in the Cults of Cybele, Isis, and Mithras, translated by Richard Gordon (Brill, 2008), p. 86.
- ↑ R. Beck in response to I.P. Culianu, "L'«Ascension de l'Âme» dans les mystères et hors des mystères," in La Soteriologia dei culti orientali nell' impero romano (Brill, 1982), p. 302.
- ↑ Levi, "Aion," p. 302. This was the view also of Salomon Reinach, Orpheus: A General History of Religions, translated by Florence Simmonds (London: Heinemann, 1909), p. 68.
- ↑ Vermaseren, Mithraica I, p. 14.
- ↑ The word does not appear in the nominative case in any of the passages, and so its intended gender cannot be distinguished; see above.
- ↑ Juvenal, Satires 14.97; Peter Schäfer, Judeophobia: Attitudes toward the Jews in the Ancient World (Harvard University Press, 1997), pp. 41, 79–80.
- ↑ Petronius, frg. 37.2; Schäfer, Judeophobia, pp. 77–78.
- ↑ Florus, Epitome 1.40 (3.5.30): "The Jews tried to defend Jerusalem; but he [Pompeius Magnus] entered this city also and saw that grand Holy of Holies of an impious people exposed, Caelum under a golden vine" (Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Finbarr Barry Flood, The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Umayyad Visual Culture (Brill, 2001), pp. 81 and 83 (note 118). The Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), p. 252, entry on caelum, cites Juvenal, Petronius, and Florus as examples of Caelus or Caelum "with reference to Jehovah; also, to some symbolization of Jehovah."
Bibliografia
[editar | editar código]- Burkert, Walter (2005), «Chapter Twenty: Near Eastern Connections», in: Foley, John Miles, A Companion to Ancient Epic, ISBN 978-1-4051-0524-8, New York City, New York and London, England: Blackwell Publishing
- Mondi, Robert (1990), «Greek and Near Eastern Mythology: Greek Mythic Thought in the Light of the Near East», in: Edmunds, Lowell, Approaches to Greek Myth, ISBN 0-8018-3864-9, Baltimore, Maryland: The Johns Hopkins University Press
- Puhvel, Jaan (1987), Comparative Mythology, ISBN 0-8018-3938-6, Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press
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