Az mapu
L'az mapu (ou admapu) est le droit pratiqué dans la société mapuche. Les récits des kimche rendent compte de ce système de normes, transmis de génération en génération par voie orale. L'az mapu régit les relations sociales des Mapuches et leur lien avec l'environnement naturel. L'expression « Kizugvnewkvlelafuy ta che » signifie littéralement « personne ne se commande seul », soulignant l'importance des normes collectives. Selon Myrna Villegas Díaz, l'az mapu représente davantage qu'un ensemble de normes, car il intègre une dimension spirituelle et cosmopolitique. De plus, la compréhension de l'az est différente dans chaque lof (es), même si on peut constater certains principes directeurs permanents tels que le Yam et le Gen. Le Yam désigne le respect dû par exemple à la terre ou aux animaux, tandis que le Gen désigne les esprits tutélaires de chaque chose chargés de sanctionner tous manquements à l'éthique de l'az. Le fait d'enfreindre l'az mapu est appelé kizugvnewvn. Selon Juan Rain, cela est toujours sanctionné dans la culture mapuche, avec le lonko comme garant ultime du respect de l'az. Victorino Antilef souligne que les sanctions sont organisées tant au niveau familial que communautaire. Selon Myrna Villegas Díaz, les conflits sont généralement résolus par les personnes concernées sans l'intervention d'un tiers, en faisant recours à des procédures amiables telles que la kutxenku ou le malón, se rapprochant ainsi de la justice réparatrice plutôt que de la logique du droit pénal. On peut ajouter beaucoup d'autres principes, par exemple le Ñuke Mapu (es) pour la conception de la terre, le küme mogen qui est une éthique proche du buen vivir, ou l'inarumen qui désigne le fait d'être conscient des conséquences de ses actions. Selon Ernesto Huenchulaf, le guillatún est un événement socioculturel et politique crucial pour le système juridique de l'az mapu. L'intensité et la fréquence de sa tenue varient de région en région, souvent à cause de l'impact de la colonisation et de ses conséquences. Le coyag (es) est une forme de parlement important dans l'az mapu. Le concept jusnaturaliste des droits humains est intégré dans l'az mapu à travers des interprétations et représentations propres. Selon les recherches d'Elsy Curihuinca Neira, le concept d'intérêt supérieur de l'enfant – tel que formulé dans les standards onusiens des droits de l'enfant – se retrouve dans l'az mapu. Le droit chilien ne reconnaît traditionnellement pas le droit mapuche, qu'il appréhende indirectement à travers la Loi sur les Indiens et les lois antiterroristes. Cependant, la jurisprudence pénale chilienne a démontré une ouverture à l'application du az mapu, en se fondant sur la convention 169 de l'Organisation internationale du travail relative aux peuples indigènes et tribaux, par exemple dans le domaine des violences familiales. La jurisprudence chilienne récente montre aussi une tendance à la reconnaissance du droit propre (es) autochtone en matière de gestion des terres, en concevant que le droit de propriété peut avoir des sens différents dans différents systèmes. Le poète David Aniñir parle de l'az mapu dans son œuvre et en propose des réinterprétations influencées par le contexte de la vie mapuche en milieu urbain.
L'az mapu (ou admapu) est le droit pratiqué dans la société mapuche. Les récits des kimche[1] rendent compte de ce système de normes, transmis de génération en génération par voie orale. L'az mapu régit les relations sociales des Mapuches et leur lien avec l'environnement naturel. L'expression « Kizugvnewkvlelafuy ta che » signifie littéralement « personne ne se commande seul », soulignant l'importance des normes collectives[2].
Selon Myrna Villegas Díaz, l'az mapu représente davantage qu'un ensemble de normes, car il intègre une dimension spirituelle et cosmopolitique[3]. De plus, la compréhension de l'az est différente dans chaque lof (es), même si on peut constater certains principes directeurs permanents tels que le Yam et le Gen. Le Yam désigne le respect dû par exemple à la terre ou aux animaux, tandis que le Gen désigne les esprits tutélaires de chaque chose chargés de sanctionner tous manquements à l'éthique de l'az[4].
Le fait d'enfreindre l'az mapu est appelé kizugvnewvn. Selon Juan Rain, cela est toujours sanctionné dans la culture mapuche, avec le lonko comme garant ultime du respect de l'az. Victorino Antilef souligne que les sanctions sont organisées tant au niveau familial que communautaire[2]. Selon Myrna Villegas Díaz, les conflits sont généralement résolus par les personnes concernées sans l'intervention d'un tiers, en faisant recours à des procédures amiables telles que la kutxenku ou le malón, se rapprochant ainsi de la justice réparatrice plutôt que de la logique du droit pénal[4]. On peut ajouter beaucoup d'autres principes, par exemple le Ñuke Mapu (es) pour la conception de la terre, le küme mogen qui est une éthique proche du buen vivir, ou l'inarumen qui désigne le fait d'être conscient des conséquences de ses actions[5].
Selon Ernesto Huenchulaf, le guillatún est un événement socioculturel et politique crucial pour le système juridique de l'az mapu. L'intensité et la fréquence de sa tenue varient de région en région, souvent à cause de l'impact de la colonisation et de ses conséquences[2].
Le coyag (es) est une forme de parlement important dans l'az mapu[6].
Le concept jusnaturaliste des droits humains est intégré dans l'az mapu à travers des interprétations et représentations propres[7]. Selon les recherches d'Elsy Curihuinca Neira, le concept d'intérêt supérieur de l'enfant – tel que formulé dans les standards onusiens des droits de l'enfant – se retrouve dans l'az mapu[8].
Le droit chilien ne reconnaît traditionnellement pas le droit mapuche, qu'il appréhende indirectement à travers la Loi sur les Indiens et les lois antiterroristes[9]. Cependant, la jurisprudence pénale chilienne a démontré une ouverture à l'application du az mapu, en se fondant sur la convention 169 de l'Organisation internationale du travail relative aux peuples indigènes et tribaux, par exemple dans le domaine des violences familiales[10]. La jurisprudence chilienne récente montre aussi une tendance à la reconnaissance du droit propre (es) autochtone en matière de gestion des terres, en concevant que le droit de propriété peut avoir des sens différents dans différents systèmes[11].
Le poète David Aniñir parle de l'az mapu dans son œuvre et en propose des réinterprétations influencées par le contexte de la vie mapuche en milieu urbain[12].
Références
[modifier | modifier le code]- ↑ Les kimche sont des érudits mapuche.
- (es) Miguel Melin Pehuen, Patricio Coliqueo Collipal, Elsy Curihuinca Neira et Manuela Royo Letelier, AZMAPU. Una aproximación al Sistema Normativo Mapuche desde el Rakizuam y el Derecho Propio, 2016 (lire en ligne)
- ↑ Uwe Kischel ajoute que cela rend l'az mapu assez décontenançant pour les juristes occidentaux. Voir (de) Uwe Kischel, Rechtsvergleichung, Verlag C.H.BECK oHG, 2019 (ISBN 978-3-406-74641-3, DOI 10.17104/9783406746413, lire en ligne), chapitre 7, § 223. Pour des pistes de travail sur la comparaison de l'az mapu avec les systèmes de droit occidentaux, voir (pt) Martín Cárdenas Llancaman, « Azmapu: uma proposta normativa Mapuche », RDUno: Revista do Programa de Pós-Graduação em Direito da Unochapecó, vol. 2, no 3, 2019, p. 221–234 (ISSN 2596-1438, DOI 10.46699/rduno.v2i3.5338, lire en ligne, consulté le 4 mars 2024)
- Myrna Villegas Díaz, « SISTEMAS SANCIONATORIOS INDÍGENAS Y DERECHO PENAL: ¿SUBSISTE EL AZ MAPU? », Política criminal, vol. 9, no 17, 00/2014, p. 213–247 (ISSN 0718-3399, DOI 10.4067/S0718-33992014000100007, lire en ligne, consulté le 3 mars 2024)
- ↑ (en) Jeremy Anbleyth-Evans, Juan ÑAnculef-Huaiquinao, Yohana Coñuecar-Llancapani et Francisco Araos Leiva, « Mapuche Az-Mapu and Nature's Contribution to People: Eudemonic Values for Living Well », Environmental Values, vol. 32, no 3, juin 2023, p. 291–314 (ISSN 0963-2719 et 1752-7015, DOI 10.3197/096327122X16569260361760, lire en ligne, consulté le 3 mars 2024)
- ↑ Javier Alfonso Lastra Bravo, « Koyang, Tratados y Parlamentos en la tradición Mapuche », Estudios, no 37, 27 novembre 2018 (ISSN 1659-3316, DOI 10.15517/re.v0i37.35351, lire en ligne, consulté le 3 mars 2024)
- ↑ (es) Jesús Antona Bustos, « La Declaración Universal de los Derechos Humanos en "mapuzungun" a la sombra del "Az Mapu" », Revista Española de Antropología Americana, vol. 44, no 2, 2014, p. 429–452 (ISSN 1988-2718, DOI 10.5209/rev_REAA.2014.v44.n2.50724, lire en ligne, consulté le 3 mars 2024)
- ↑ Elsy Curihuinca Neira, « Convención sobre los Derechos del Niño y su aplicación desde el Az Mapu », Revista de derecho (Coquimbo), vol. 27, 00/2020, p. 0–0 (ISSN 0718-9753, DOI 10.22199/issn.0718-9753-2020-0020, lire en ligne, consulté le 3 mars 2024)
- ↑ (es) Leslie Cloud, « Az Mapu, derecho 'invisible' o derecho mapuche », Thule. Rivista italiana di studi americanistici, vol. Vol. 26/29, 29 février 2012, p. 501 (présentation en ligne, lire en ligne, consulté le 2 mars 2024)
- ↑ (es) Rosario Palma Ayala et Renata Sandrini Carreño, « Mujer mapuche y retos de la justicia intercultural: aplicación del derecho propio indígena en delitos de violencia intrafamiliar », Anuario de Derechos Humanos, no 10, 20 juin 2014, ágs. 151–161 (ISSN 0718-2279, DOI 10.5354/adh.v0i10.31704, lire en ligne, consulté le 4 mars 2024)
- ↑ Álvaro Espinoza Collao, « El reconocimiento de la terrritorialidad aymara mediante la propiedad ancestral indígena como Derecho propio. Comentario a la sentencia de la Corte Suprema de fecha 12 de febrero de 2020, pronunciada en autos Rol Nº 12.988-2019, caratulados “Huanca Alave, Martín con Dirección General de Aguas”, sobre regularización de derechos de aprovechamiento de aguas al tenor de lo dispuesto en el artículo 2° transitorio del Código de Aguas », Ius et Praxis, vol. 27, no 1, mars 2021, p. 248–258 (ISSN 0718-0012, DOI 10.4067/S0718-00122021000100248, lire en ligne, consulté le 3 mars 2024)
- ↑ (en) Andrea EcheverríA, « Mapurbe Identity and Admapu in David Aniñir's Poetry », Bulletin of Latin American Research, vol. 38, no 2, avril 2019, p. 208–221 (ISSN 0261-3050 et 1470-9856, DOI 10.1111/blar.12838, lire en ligne, consulté le 4 mars 2024)
Bibliographie
[modifier | modifier le code]Livres
[modifier | modifier le code]- (es) Elisa Loncón Antileo, Azmapu: aportes de la filosofía mapuche para el cuidado del lof y la Madre Tierra, Ariel, 2023 (ISBN 978-956-9948-18-3)
- (es) Palma Mancilla Lohengrin Claudio, AZ Mapu y Agencia. Quehaceres y voces Huilliche en defensa de la tierra (Valdivia, 1890-1930), Manuel Enrique Loyola Tapia Servicios Editoriales E.I.R.L. - Ariadna Ediciones, 9 juin 2023 (ISBN 978-956-6095-90-3, lire en ligne)
- (es) Jesús Antona Bustos, Los derechos humanos de los pueblos indígenas: el az mapu y el caso mapuche, Ediciones Universidad Católica de Temuco, coll. « Colección Cátedra Fray Bartolomé de las Casas », 2014 (ISBN 978-956-7019-99-1)
Autres
[modifier | modifier le code]- (es) Aylwin, José (mayo de 2002) Política públicas y pueblos indígenas: El caso de la política de tierras del estado chileno y el pueblo Mapuche. Instituto de Estudios Indígenas, Universidad de la Frontera.
- (es) Juan Sánchez Curihuentro, « El Az mapu o sistema jurídico mapuche. », Revista Crea, 2001 (lire en ligne, consulté le 2 mars 2024)
- (es) Rosamel Enrique Millaman Reinado, « El conflicto estado chileno y el pueblo mapuche: La emergencia del derecho propio », ABYA-YALA: Revista sobre acesso á justiça e direitos nas Américas, vol. 5, no 1, 2021, p. 209–233 (ISSN 2526-6675, lire en ligne, consulté le 3 mars 2024)
- (es) Juan Ñanculef Huaiquinao, « La cosmovisión y la filosofía Mapuche: un enfoque del Az-Mapu y del Derecho Consuetudinario en la cultura Mapuche », Revista de Estudios Criminológicos y Penitenciarios, no 6, 2003, p. 37 (ISSN 0717-5744, lire en ligne)
- (pt-BR) « Sociedades Ecocosmológicas e Interlegalidade: a Experiência Mapuche e o Azmapu Frente a Etnofagia Multicultural », dans Lei do índio ou lei do branco: quem decide?, Editora Lumen Juris, coll. « Lumen Juris direito », 2019 (ISBN 978-85-519-1282-9)
