Haiku

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El haiku^[1]​ (俳句, haiku^?), también escrito haikú^[1]​ o jaicú;^[2]​ es un tipo de poesía japonesa. Consiste en un poema breve de diecisiete "moras" o sílabas escrito en tres versos de cinco, siete y cinco sílabas respectivamente, según especialistas como R.H. Blyth o Fernando Rodríguez-Izquierdo. Sin embargo, hay quien señala una mayor variedad en el reparto de sílabas en el haiku clásico y moderno japonés, como Jaime Lorente^[3]​ o Vicente Haya.^[4]​ Estos dos autores, siendo precisos, hablan de «moras» como unidades para medir la duración de los segmentos fonológicos en japonés, aunque comúnmente se sustituyen por sílabas cuando los haikus se traducen a otras lenguas. Desde un punto de vista formal, el haikú se divide en dos partes. Una da la condición general y la ubicación temporal y espacial del poema (otoño o primavera, un ruiseñor); la otra debe contener un elemento activo. Una es descriptiva y casi enunciativa; la otra, inesperada. La percepción poética surge del choque entre ambas. La índole misma del haikú es favorable a un humor seco, nada sentimental. El haikú es una pequeña cápsula cargada de poesía, capaz de hacer saltar la realidad aparente. La poética del haiku generalmente se basa en el asombro y la emoción (哀れ [aware]) que le produce al poeta la contemplación de la realidad, tradicionalmente en un espacio de pura naturaleza.^[5]​ Siguiendo el régimen tradicional japonés, la composición suele contener alguna referencia directa o indirecta a la estación del año, normalmente en la primera parte del poema, mediante el uso de un kigo (季語) o palabra que evoca las estaciones. Los saijiki (歳時記) son listas extensas de palabras kigo en japonés que el poeta puede utilizar. Originalmente la esencia del haiku es una escena «cortada» (切る [kiru]) mediante la conexión de dos imágenes separadas por un kireji (pronunciado en español como kireyi ) (切れ字), que es el término «cortante» o separador (suele transcribirse como un punto, coma, guion medio, punto y coma, etc.).

Aunque la Real Academia Española y la Asociación de Academias de la Lengua Española hayan aceptado el término fonético “haiku” en su Diccionario de la lengua española, puede aparecer como jaiku en los títulos de obras de algunos tratadistas.^[6]​

Es común relacionar el haiku con el zen. Sin embargo, aunque el zen utilizó el haiku para la difusión de su filosofía, dista mucho de ser el origen del mismo. En el Man'yōshū (obra clásica de recopilación de poesía del siglo VIII) hay muchos poemas de 31 moras donde aparece ya la actitud característica del haiku: la naturaleza no es excusa de los sentimientos humanos, sino objeto poético en sí mismo. O, lo que es lo mismo, el poema surge «del asombro del japonés primitivo por lo que ocurría en la Naturaleza».^[7]​

Por un lado, Blyth y Fernando Rodríguez-Izquierdo afirman que el haiku es «poesía religiosa» y «satori» (un término japonés que significa "despertar"), es decir, iluminación del budismo zen^[8]​ En el polo opuesto se encuentra Vicente Haya, quien afirma que el Tao es la matriz del haiku (cfr. Aware o Haiku-Do).

La vinculación con el zen se produjo cuando en el siglo XVII Matsuo Bashō, monje budista, popularizó el haiku en Japón. En el siglo XX Daisetsu Teitaro Suzuki, gran maestro budista zen, enfoca el haiku como expresión poética del zen en su obra El zen y la cultura japonesa. A través de la obra de Reginald Horace Blyth, difusor del haiku en el mundo anglosajón, el enfoque de Suzuki se ha dado a conocer ampliamente.^[9]​

Los jueju eran poemas chinos breves y son considerados por algunos especialistas como el antecedente del haiku, tanto por su estructura como por los temas que abordaban. En ellos solían abordarse temáticas como captar el instante, la percepción del momento, la unión con la Naturaleza, el aquí y ahora, lo presente.

El haiku forma parte de una familia de formas poéticas japonesas en las que se combinan versos de cinco y siete moras. La forma métrica característica del haiku (un tercetillo cuyos versos tienen 5, 7 y 5 moras, respectivamente) aparece ya en el siglo VIII con el nombre de katauta.^[10]​ Dos katauta formaban un mondoo, un diálogo entre dos personajesn en el que el primer katauta es una pregunta y el segundo la respuesta a la misma.

Desde finales del siglo VIII, la forma poética más común es el tanka: una canción corta formada por dos estrofas desiguales. La primera estrofa, llamada hokku, sigue el patrón característico del katauta (y del haiku): un tercetillo 5-7-5, mientras que la segunda está formada por dos versos de 7 moras. Dado su predominio, al tanka se le conoce también como waka, siendo la «canción» por antonomasia.

Los tanka aparecían a menudo encadenados en una forma superior, el renga. Así, a un tanka inicial le sucedían varias respuestas, que podían ser obra de diversos poetas. Cuando el renga tenía un tono humorístico, se le llamaba haikai renga (hai significa 'algo divertido' y kai quiere decir 'estrofa' o 'poema').

El haikai renga se consideraba una forma popular, sin demasiadas pretensiones artísticas. Fue en el siglo XVII cuando Bashō, a la vez que compone haikai renga, cultiva el hokku como una forma autónoma, dotándola de una poética nueva. Es influida por el budismo zen y heredera de la actitud de asombro y arrobo ante la naturaleza que aparece ya en las primeras manifestaciones de la lírica japonesa.

A estos hokku que no forman parte de una serie (renga) ni de un tanka, y que tienen un elevado valor poético, el poeta y crítico Shiki (1867-1902) los bautiza con el neologismo haiku. A través de su revista literaria Hototogisu el término se populariza dentro y fuera de Japón. A partir de entonces, el haiku se consolida como una forma poética autónoma con sus propias convenciones y reglas.^[11]​

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Ya desde tiempos de Bashō, la métrica del haiku ha demostrado tener una profunda flexibilidad, registrándose composiciones con una amplia variedad de moras (unidad lingüística de menor rango que la sílaba) que a menudo pueden llegar a superar la veintena. Lejos de ser una norma inquebrantable, la exigencia estricta de las 17 sílabas —distribuidas en 5, 7 y 5— es una concepción errónea, ya que la variedad en la métrica constituye un rasgo fundamental en la creación de estos poemas. De hecho, más de la mitad de los haikus históricos y contemporáneos prescinden de esta rigidez formal.^[12]​^[13]​ Este aspecto también fue abordado de forma decisiva de cara a la universalización del género a través de la Declaración de Matsuyama (1999). En dicho documento, respaldado por grandes referentes del haiku japonés, se advirtió que forzar el molde fijo del haiku en lenguas extranjeras resulta un error de concepto.^[14]​Por consiguiente, seguir a rajatabla la regla de las 17 sílabas responde hoy en día más a un capricho estético o a un conteo mecánico que a la forma auténtica y correcta de componerlos.

En lo que respecta a la métrica, la terminología que se suele utilizar para referirse a la forma es:^[15]​

• Teikei (定型 – «Forma fija»): Es el término utilizado para el haiku ortodoxo o clásico, aquel que cumple de manera estricta con el patrón de 17 moras distribuidas en 5, 7 y 5.
• Hachō (破調 – «Ritmo roto»): Se refiere a la alteración o ruptura consciente del ritmo tradicional 5-7-5. Un haiku hachō es aquel que altera esta estructura para adaptarse a la emoción o al instante poético, cambiando la distribución silábica (por ejemplo, 6-7-4 o 5-9-3). Dentro de esta ruptura métrica, se clasifican dos fenómenos muy concretos:
  • Jiamari (字余り – hipermetría): Ocurre cuando el haiku excede las 17 moras totales, o cuando un verso en particular tiene más moras de las que le corresponden.
  • Jitarazu (字足らず – hipometría): Se da cuando el poema no llega a las 17 moras. Al ser más corto, su lectura genera una pausa natural más extensa o un silencio mayor, lo que conecta profundamente con el concepto japonés del espacio vacío (ma).
• Jiyūritsu (自由律 – «Verso libre»): Describe a la corriente del haiku en verso totalmente libre, que prescinde de cualquier intento de conteo silábico. Esta escuela se consolidó a principios del siglo XX con poetas como Santōka Taneda y Ozaki Hōsai.

Otro elemento de suma importancia a tener en cuenta en la composición del haiku es el kire.^[12]​ (切れ), que más que una simple interrupción sintáctica, el kire actúa como el eje que articula el ritmo del poema y otorga la debida relevancia a las imágenes descritas. En la estética literaria japonesa, esta pausa se vincula íntimamente con el concepto de ma (間) ,el silencio o espacio vacío, proporcionando un intervalo temporal y conceptual en el que el lector puede reconstruir la escena y establecer los vínculos necesarios entre los elementos. Habitualmente, el kire propicia la técnica de la yuxtaposición o toriawase (取り合わせ), enfrentando y uniendo dos ideas que se complementan para dar sentido pleno a la composición, evitando así que el poema se convierta en una mera enumeración inconexa. En el idioma japonés, este corte se materializa fonética y gramaticalmente a través de partículas específicas conocidas como kireji^[12]​ (切れ字) o «palabras de corte» (como ya, kana o keri). Dado que carecen de una equivalencia léxica directa en español, en las traducciones y adaptaciones occidentales suelen representarse mediante signos de puntuación gráfica, tales como los dos puntos, el guion largo, los puntos suspensivos o los signos de exclamación e interrogación^[12]​

También en la forma, y necesario para crear un conexto, el kigo^[16]​ (季語), es un término o expresión estacional que ancla la escena poética en un momento específico del año, subrayando el vínculo insoslayable del poema con la naturaleza.^[17]​ Más allá de operar como un mero marcador temporal, el kigo constituye una herramienta fundamental para la economía del lenguaje en el haiku. Con el desarrollo histórico del género, estas palabras han cristalizado un peso poético y simbólico que permite condensar contextos complejos, atmósferas y estados de ánimo en una sola imagen, evitando así la redundancia descriptiva.^[18]​ Por ejemplo, el uso de la palabra «cigarra» no solo ubica temporalmente el poema en el verano, sino que evoca implícitamente el calor sofocante, la estridencia acústica y la fugacidad vital; de igual modo, el vocablo «nieve» exime al poeta de adjetivar el frío o la blancura del paisaje. Dada su complejidad y riqueza, el estudio de estos términos es esencial en la formación del haijin (poeta de haiku), quien suele apoyarse en obras lexicográficas especializadas. Estas compilaciones se dividen principalmente en dos tipos: el kiyose (季寄せ), que consiste en catálogos de términos agrupados por estaciones y categorías; y el saijiki (歳時記), una obra de carácter enciclopédico que amplía la información con descripciones precisas, evolución poética de cada palabra y haikus clásicos a modo de ejemplo.^[19]​

El haiku contemporáneo es más libre dentro de la brevedad, y en ocasiones desaparece el kigo.^[20]​ Sobre esta cuestión, tanto Vicente Haya como Jaime Lorente sostienen mayor variedad métrica en los haikus clásicos y actuales.

El haiku describe generalmente los fenómenos naturales, el cambio de las estaciones y la relación de esos cambios con la vida de las personas. Es por esto que se puede interpretar el haiku como una respuesta a la naturaleza clíclica del tiempo y a nuestra percepción del mundo en entornos que nos son familiares, a pesar del inexorable avance lineal del tiempo. Su estilo se caracteriza por la naturalidad, la sencillez (no el simplismo), la sutileza, la austeridad y la aparente asimetría que sugiere la libertad y con esta la eternidad.

En la base del haiku hay una percepción directa de las cosas, apegada a lo sensible y libre de conceptos abstractos, por lo que no usa metáforas. Blyth lo define como «una mera nada, pero inolvidablemente significativa».^[21]​^[22]​

La piedra angular del haiku es el aware, una emoción profunda provocada por la percepción de la naturaleza. A menudo se trata de una emoción melancólica (el poeta, contagiado por el sufrimiento de los seres, siente su tristeza y de ahí nace su poesía), pero la alegría exultante también puede ser aware. Se trata de una conmoción espiritual, que es a la vez estética y sentimental.

Para que el aware sobreviva a través de las palabras, es preciso que el haijin (el poeta que escribe haiku) se elimine del proceso; se extinga. En el haiku genuino se produce una comunicación análoga a la no verbal (el haragei, arte de comunicarse sin palabras), sin confusión ni ruido.

El haiku, tal como se consolidó tras Bashô y Onitsura (siglo XVII), se concibe como un instrumento para el desarrollo espiritual, un camino de aprendizaje. Tras ellos, hay un antes y un después en el mundo del haiku.^[23]​^[24]​

La cultura japonesa es probablemente la única del mundo en la que ha arraigado y se ha extendido la costumbre de redactar, además de la última voluntad, un poema de despedida de la vida que parece reflejar, más que ninguna otra cosa, el legado espiritual de los japoneses. Todos tienen su poema de despedida, que a veces componen poco antes de morir o mucho antes de que llegue el momento, con la conciencia de que ese es su jisei.

El jisei del monje poeta Issa es:

Tarai kara tarai ni utsuru chimpunkan

De un barreño,

a otro

¡tonterías!

Chimpunkan —traducido por "tonterías"— es una palabra curiosa que viene a designar, en lenguaje coloquial, los sonidos ininteligibles de las palabras extranjeras.^[25]​

Con el fin de acompañar el haiku, muchos poetas realizan una pintura, generalmente sin demasiada perfección. Matsuo Bashō fue el primer poeta en adoptar esta forma del haiku, que hoy domina en las grandes esferas de este género.

El autor de un haikai o haiku recibe el nombre de "haijin" o haikista en español. Los haijin más importantes de la historia de Japón son Matsuo Bashō, Yosa Buson, Kobayashi Issa, Chiyo-Ni, Masaoka Shiki, Ueshima Onitsura, Ritsurin Issekiro, Arakida Moritake, Yamasaki Sokan, Ihara Saikaku (también llamado Ibara Saikaku), Taneda Santôka, Ozaki Hôsai y Yamaguchi Seishi, entre otros.

Basho fue un monje budista del siglo XVII, el cual popularizó el haiku, dándole un aire de bella melancolía (wabi-sabi) y dotándolo de un sustrato zen trascendente. Uno de sus haikus más conocidos dice así:

Kono michi ya yuku hito nashi ni aki no kure

Nadie que vaya

por este camino.

Crepúsculo de otoño.^[26]​

Onitsura también vivió en el siglo XVII y fue monje budista. Según se dice, con solo siete años de edad compuso uno de los haikus más notables:

Koi koi to iedo hotaru ga tonde yuku

«Ven, ven», le dije,

pero la luciérnaga

se fue volando.^[26]​

Vivió en el siglo XVIII y fue un pintor muy reconocido en su época y poeta de haiku. Se consideraba a sí mismo discípulo de Bashô, aunque no lo conoció. Su mirada se posa en los momentos en que aparentemente «no pasa nada», desafiando la vanidad humana. La obra de Buson, cuidada y de buen gusto, parte de lo mejor de sus antecesores, y esa distancia le proporciona una tranquilidad creativa con la que no contaron los haijin que le precedieron. Hay quien lo considera más logrado que Bashô. Un haiku representativo de su obra es el siguiente:

Mijika-yo ya ashi-ma nagaruru kani no awa

Noche corta de verano:

entre los juncos, fluyendo,

la espuma de los cangrejos.^[26]​

Vivió entre los siglos XVIII y XIX. Fue un monje budista y tuvo una vida personal muy trágica y triste. Issa es un corazón humano que se proyecta en lo que escribe, lo que le hace muy popular en Occidente. Muchos lo comparan con Francisco de Asís por su amor hacia los animales, que se aprecia en haikus como este:

Kuchi akete oya matsu tori ya aki no ame

Abriendo los picos,

los pajaritos esperan a su madre:

la lluvia de otoño.^[26]​

Vivió en el siglo XIX. Saca el haiku del estancamiento en que había caído y toma como modelo a Buson, a su juicio mejor que Bashô. Shiki quiere retomar el camino de la belleza del haiku de Buson, depurándolo de todo misticismo o religiosidad. Es un agnóstico que consagra su vida a un modelo ideal de poesía. Sus consejos a los seguidores de su escuela fueron un alegato de libertad poética frente a las normas y la tradición.^[27]​ Es de interés su crítica a Bashô, publicada en el ensayo "Bashô zôdan".^[28]​

Uno de sus haikus más famosos dice así:

Nureashi de suzume no ariku rôka kana

Andando con sus patitas mojadas,

el gorrión

por la terraza de madera.^[26]​

Autor que escribe ya en el siglo XX. Es el heredero de una larga tradición poética y espiritual. Transforma sus vivencias más duras en oportunidades de crecimiento personal, de liberación.

El siguiente es uno de sus haikus más reconocidos:

Akikaze no ishi o hirou.

Con viento de otoño

recojo una piedra.^[26]​

A principios del siglo XVIII varias poetisas aprendieron haiku de Bashoo o sus discípulos, entre las que destacan algunos nombres como Den Sute-jo, Sonome, Shushiki, Sono-jo, Shoofuu-ni, Chigetsu, Sute-jo, Sono-jo, y sobre todo Chiyo-Ni.^[29]​

• Chiyo-Ni (1701-1775) fue una religiosa budista. Se casó muy joven y quedó viuda a temprana edad. Quizás la más conocida, tuvo dos maestros discípulos de Bashoo, Shikoo y Rogenboo. Según Rodríguez Izquierdo: «Sus versos están llenos de subjetividad y han sido muy controvertidos en el sentido de que se conformen o no al patrón del haiku».^[30]​ No obstante, posee haikus clásicos que se adaptan al canon exigido. El siguiente es un ejemplo de su obra:

Koborete wa kaze hiroi-yuku chidori kana

De la bandada de los mil pájaros,

uno va perdiendo fuerzas

y el viento lo recoge.^[26]​

Este haiku, según D. T. Suzuki, es un ejemplo de cómo la meditación ayudó a Chiyo a abrir su inconsciente, y por primera vez Chiyo sintió el haiku como una expresión de un sentimiento interior, pero desprovisto del sentido del ego.^[31]​

Otro de sus haikus dice:

Hototogisu hototogisu tote akenikeri

Diciendo «cuco» «cuco»

durante toda la noche

¡al fin la aurora!

Este es uno de sus haikus más famosos, nacido del sentimiento de pérdida por la muerte de su hijo pequeño.^[32]​

Y otro ejemplo más:

Tombo tsuri kyoo wa doko made itta yara

El cazador de libélulas,

¿hasta qué región

se me habrá ido hoy?

Además, escribió su haiku Jisei poco antes de morir:

Seisui suzushi hotaru no saete nanimo nashi^[33]​

el agua se cristaliza

las luciérnagas se apagan

nada existe

• Nakamura Teijo (siglo XX) fue la fundadora de la revista Kazahama. Es una poeta tradicionalista, respetuosa del kigo y “saijikis”.

Uno de sus haikus dice:

La flor de loto

Sus hojas y las marchitas

Flotando en el agua

• Hoshino Tatsuko (siglo XX) fue la fundadora de una revista de haiku exclusiva para mujeres y colaboró en la prestigiosa Hototogisu.

El siguiente es uno de sus haikus:

Blancos los rostros

Que observan

El arco iris.

• Kakimoto Tae (siglo XX) era la hija de un sacerdote budista.

Uno de sus haikus dice:

Un ruido

Cavan una fosa

Detrás de las camelias

• Suzuki Masajo (siglo XX) fue una mujer que regentó un bar en Ginza, forzada a casarse con el marido viudo de su hermana, adúltera confesa, que se negó a que el haiku no pudiese hablar de amor o de sexo, estigmatizada en los ambientes más puristas del haiku. Cuando Masajo escribe haikus más tradicionales logra muchas veces una gran belleza:^[34]​

Este es uno de sus haikus más famosos:

Onna hitori mezamete nozoku hotaru kago

Una mujer sola.

Se despierta y mira

la caja de las luciérnagas

• Kamegaya Chie (siglo XX) fue una emigrante japonesa en Canadá, perteneciente a esa parte de la cultura nipona que existe fuera y al margen de su sociedad, con un haiku fuertemente contagiado de la modernidad poética occidental y su expresivo patetismo, cuya obra es desconocida en su propio país.^[35]​

Este es una muestra de sus obras:

Oi ware no shinkei nibuku gan to shiru

Tan vieja estoy…

Ni me inmuté al saber

que tengo cáncer

• Nisiguchi Sachiko (siglo XX) es una mujer anciana que aún vive y que ha pasado toda su vida en una aldea de cuarenta casas en el corazón de Shikoku, cultivando su huerto y cultivando su haiku seco y difícil, en estado puro, con ausencia total de pretensión, "una de tantas malas hierbas del haiku en Japón", según sus propias palabras.^[35]​

Este es uno de sus haikus:

Hitosuji no tsurô nokoshite bancha hosu

Entre las hojas de té

puestas a secar,

solo un sendero.

El haiku fue muy utilizado por el budismo zen para transmitir sus preceptos, pero su influencia llegó al mundo occidental y marcó a famosos poetas del siglo XX, particularmente a través de Eiji Yoshikawa, marcando una vía de influencia de la literatura japonesa en Occidente.

Entre los poetas occidentales que han cultivado el género se encuentra Antonio Machado, los estadounidenses Ezra Pound o Jack Kerouac,^[36]​ el irlandés Seamus Heaney y el británico W. H. Auden. Roland Barthes, al regresar de Japón, escribió en su libro El imperio de los signosː "el haiku reproduce el gesto indicativo del niño que muestra con el dedo alguna cosa, diciendo tan solo: ¡esto!, ¡mirá allá!, ¡oh!, ¡ah!". Por su parte, Blyth lo llama "la poesía de la sensación", como poesía de la sensación desnuda, que no pretende oscurecer algo con las palabras, sino iluminarlo.^{[cita requerida]} Más recientemente, ha sido reconocida la afición del Presidente del Consejo Europeo Herman Van Rompuy a escribir haikus.^[a]​

En Andorra

El poeta de origen español Mario Chimenea ha desarrollado parte de su obra literaria en el Principado de Andorra. En 2021, publicó el libro titulado *Camino en verso. De nieves a tormentas en el Pirineo*. Esta obra poética explora un recorrido por las estaciones del año en los valles pirenaicos, capturando los sutiles cambios en la naturaleza a medida que el tiempo avanza.

En Argentina cultivaron ocasionalmente el haiku Jorge Luis Borges (que en su libro La Cifra de 1981, incluyó 17 haikus),^[b]​ Álvaro Yunque con 100 haicais y un soneto (1966),^[c]​ y Javier Adúriz.^{[cita requerida]}

En Colombia, el haiku se desarrolló en el campo de la música, donde destaca la composición Koi no uta: tres haikus para voz cantada y cordófono pulsado (2002), de Johann Hasler, basada en haikus japoneses del siglo X. El trompetista de jazz Don Ellis editó un disco titulado Haiku (MPS, 1973), basado en diversos haikus tradicionales. También se puede reseñar el aporte del escritor Umberto Senegal (de Quindío) al desarrollo, la divulgación y la apropiación de esta forma poética foránea en las letras colombianas. Una de sus seguidoras, Laura Victoria Gallego, escribió un libro en la mejor tradición de Basho. Así mismo, Senegal acuñó el término "Haikuento", narración breve de un máximo de 10 palabras para el desarrollo de una historia de minificción.

En Chile Álvaro Patricio Robles (o Álvaro Rovles) desarrolló los "Neohaikus" o "Nanopoemas", textos poéticos breves, incluidos en la antología "Tótem" publicada en 2012.^[37]​

Jorge Carrera Andrade usó en Microgramas (1940) la fauna, flora y folclore ecuatoriano, por lo cual su poesía fue denominada como indofuturista por la poeta chilena Gabriela Mistral: "Tres versos para aprehender con intensidad poética las cosas admirables y sencillas. El cosmos americano que regurgita ínfimo y a la vez inmenso para hacerse eterno". Carrera Andrade utiliza el haiku para, a base de metáforas, elucubrar una especie de aforismos filosóficos y universales referidos a la naturaleza y al cosmos, partiendo supuestamente del modelo de Basho.^[38]​

En España se interesaron por el género los más importantes poetas del siglo XX. Antonio Machado es quien lo introduce en lengua española al iniciarse el siglo, produciendo una simbiosis entre la forma japonesa y las modalidades tradicionales de la poesía española, en un proceso que comienza en Soledades y culmina penetrantemente para el género en Nuevas canciones. Ha sido un género importante en la construcción poética de Juan Ramón Jiménez, Juan José Domenchina, Jorge Guillén, Federico García Lorca y Emilio Prados, y solo accidentalmente en el caso de Luis Cernuda, y el malogrado Jacobo Sureda. Por otra parte, fue muy relevante para la formulación de la "greguería" de Ramón Gómez de la Serna. En lengua catalana, Joan Alcover, Joan Salvat-Papassait, Rosa Leveroni y posteriormente lo han cultivado con especial distinción los catalanes Joana Raspall, Salvador Espriu^[39]​ y el mallorquín Llorenç Vidal,^[40]​^[41]​^[42]​^[43]​ que comenzó a publicar sus haikais en 1969.

Durante la segunda mitad del siglo XX es posible afirmar que el género japonés se integró plenamente en los usos poéticos de la lengua española. Es extensísima la nómina de autores que con la más diversa fortuna, y con una u otra dedicación, lo han cultivado. Entre ellos, Eulogio Díaz del Corral,^[44]​^[45]​ José María Sánchez Sánchez,^[46]​ Francisco Herrera de la Torre, Francisco Acuyo, Jesús Munárriz, Fernando Menéndez, Felipe Benítez Reyes, Beatriz Villacañas, Susana Benet, Por su parte, el profesor Jaime Lorente fue pionero al crear una Escuela de Haikus permanente en un centro educativo. Fue en Toledo, en el Colegio Mayol en el año 2013, y se mantiene en la actualidad.^[47]​

El periodista y escritor Fernando Olmeda publicó en 2020 el libro de haikus contemporáneos ÁMBAR, disponible en la Biblioteca Nacional de España.

En este contexto reciente de expansión, desde el año 2020, el proyecto literario La senda del haiku^[48]​ ha trabajado activamente en la divulgación y el desarrollo del haiku en español. A través de la promoción de su escritura mediante convocatorias, certámenes benéficos y la creación de un círculo poético que alcanza a la inmensa mayoría de los países hispanohablantes, esta plataforma ha permitido integrar diversos estilos y avanzar en el estudio y la definición formal del haiku en esta lengua. Como eje central de esta labor divulgativa destaca la publicación de Hotaru,^[49]​ una revista especializada en haiku y cultura japonesa editada por este mismo proyecto. Esta publicación periódica se dedica al estudio riguroso del género poético abordando dos vertientes fundamentales: por un lado, la investigación de su origen y evolución en Japón —mediante la publicación de ensayos teóricos, adaptación de textos tradicionales y la traducción directa de correspondencia y obras de los grandes maestros y maestras del haiku japonés—; y por otro, el análisis y la difusión del haiku escrito en los distintos países de habla hispana. De este modo, Hotaru funciona como un punto de encuentro internacional que visibiliza y conecta la obra de los haijines hispanohablantes a través de artículos de investigación, retos creativos y antologías literarias. Como paso fundamental para consolidar esta labor de difusión, en el año 2026 se crea el sello editorial Hotaru no yume. Esta iniciativa nace con el propósito específico de traducir, editar y divulgar obras de autores y autoras japonesas de haiku, acercando al público hispanohablante el pensamiento poético, los ensayos y la producción literaria de los grandes referentes nipones directamente desde su idioma original totalmente gratuito y abierto al mundo.^[50]​

En México destaca José Juan Tablada con sus obras Al sol y bajo la luna, 1918, y Un día… poemas sintéticos, 1919. Fue el primer poeta de lengua española en componer un libro íntegro del género, integrando motivos japoneses con modernistas y americanos.^[51]​ Por su parte,Octavio Paz, ocupó para muchos el puesto de descubridor del haiku en el marco de la literatura en español al traducir Sendas de Oku, obra de Matsuo Basho, publicada en 1957 en México, considerada la primera traducción realizada a un idioma occidental. Según Paz, el haiku es “un organismo poético muy complejo”,^[52]​ pues por su brevedad obliga al poeta a significar mucho diciendo lo mínimo. El nobel mexicano reconoce que «casi todo el aroma de Basho se ha perdido en la traducción»,^[53]​ si bien otros traductores más rigurosos han denunciado algunas de sus soluciones son insuficientes, erróneas o totalmente obra del propio Paz.^[54]​^[55]​ Otros poetas representativos del haiku mexicano son Efrén Rebolledo, Rafael Lozano, José Rubén Romero, Francisco Monterde, José María González de Mendoza

Perú fue en Latinoamérica el país con mayor población de inmigrantes japoneses,^[56]​ y por ello el haiku en la poesía peruana tuvo una presencia importante en la obra de poetas como Alberto Guillén, Javier Sologuren, Alfonso Cisneros Cox, Carlos Zúñiga Segura, José Watanabe, César Toro Montalvo, Cronwell Jara, Fanny Jem Wong, Enrique Verástegui, Ricardo González Vigil, Gladys María Pratz, Max Dextre. Destacan principalmente los poetas, traductores e investigadores de la Escuela de Haiku Retama: Gonzalo D. Marquina Arcos, Alonso Belaúnde Degregori, Diego Alonso Sánchez Barrueto y Rubén Silva Pretel.

En Venezuela el libro publicado por el mexicano José Juan Tablada llamado Poemas Sintéticos, en 1919, tuvo mucha influencia en el desarrollo del haiku.^[57]​ Destaca principalmente Wafi Salih, dedicada casi por completo al cultivo de este género, y con una considerable bibliografía de al menos 11 obras, en las que se pueden mencionar como ejemplo El dios de las dunas, y Caligrafía del aire .^[58]​ También Luz Marina Almarza y Federico Pacanins han escrito en este género, aunque en menor medida.^[59]​

El representante más reconocido en Uruguay es Mario Benedetti, que publicó en 1999 su Rincón de haikus.

• El jaiku en España
• Micrograma

• Bashō, Matsuo: Haiku de las cuatro estaciones (traducido por Francisco F. Villalba). Miraguano, 1986. ISBN 978-84-85639-33-5.
• Bashō, Matsuo: Senda hacia tierras hondas (Senda de Oku). (Traducción de Antonio Cabezas). Hiperión, 1998. ISBN 978-84-7517-390-0.
• Bashō, Matsuo: De camino a Oku y otros diarios de viaje (traducido por Jesús Aguado). DVD Ediciones, 2011. ISBN 978-84-92975-12-9.
• Buson, Yosa: Selección de jaikus. (Traducido por Justino Rodríguez, Kimi Nishio y Seiko Ota). Hiperión, 2010. ISBN 978-84-7517-326-9.
• Hoosai, Ozaki, Muevo mi sombra (Haikus escogidos). (Traducción y prólogo de Teresa Herrero. Con 20 calikanjigramas y un postfacio de Noni Lazaga. Ed. bilingüe). Madrid, Hiperión, 2018. ISBN 978-84-9002-132-3.
• Kobayashi, Issa: Cincuenta haikus. (Traducción de Ricardo de la Fuente y Shinjiro Hirosaki). Hiperión, 1986. ISBN 978-84-7517-514-0.
• Onitsura, Ueshima: Palabras de luz (Tomoshibi no Kotoba). 90 haikus (traducido por Yoshihiko Uchida, Vicente Haya y Akiko Yamada). Miraguano Ediciones, 2009. ISBN 978-84-7813-345-1.
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